culturespace.bg
Двадесет и четири века по-късно ние все още се ръководим от подхода към етичния живот, който е илюстриран от Аристотел, в който основният въпрос не е какво правим, а кои сме. Въпросите задава Нихил Кришнан в материала си, публикуван в The New Yorker.
Авторът е роден в Бангалор, Индия. Посещава Оксфордския университет като стипендиант на Роудс. Завършва с докторска степен по философия. Сега той преподава в университета в Кеймбридж, където е сътрудник и директор по философски изследвания в Робинсън Колидж. Д-р Никхил Кришнан печели наградата Пилкингтън за 2021 г.
Интернет няма недостиг на моралисти и морализатори, но един етичен епицентър със сигурност е необикновеният, пристрастяващ Subreddit, наречен „Аз ли съм задникът?“, популярно съкратено AITA. Във форума, който празнува своята десета годишнина това лято, потребителите публикуват кратки разкази за своите междуличностни конфликти и се подготвят за преценката на онлайн непознати: обикновено или YTA („Ти си задникът“) или NTA („Не задник“ ). Екип от модератори налага прилагането на правилата, от които най-важното, адресирано до кандидата, гласи „Приемете преценката си“.
Няколко скорошни: Аз ли съм задникът, че „казвам на брат си, че не може да се среща с него?“. За „моля приятелката ми да се облече по-добре на среща?“. За „отказ да препродадете моите билети за Тейлър Суифт?“. Някои публикации станаха известни, поне в Интернет, като тази на човек, който помоли спътник с наднормено тегло по време на петчасов полет да му плати сто и петдесет долара за посегателство върху неговото пространство. Subreddit обещава в мотото си „катарзис за разочарования морален философ във всички нас“.
Това, което прави впечатление при AITA, е езикът, на който системата заявява основния си въпрос: питат Ви не дали съм постъпил правилно, а по-скоро какъв човек съм. И, разбира се, задникът представлява много специфичен вид дефект на характера. (Да бъдеш задник, според Джефри Нюнбърг в неговата „История на концепцията“ от 2012 г., означава „да се държиш необмислено или арогантно на работа, в лични отношения или просто да циркулираш в обществото“). Ще имаме различен морал и беден, ако преценяваме действията само с тези термини на чиста оценка, „правилно“ или „погрешно“, и оценяваме хората само като „добри“ или „лоши“. Нашият речник за похвала и осъждане непрекъснато се променя, но винаги е разчитал на „дебели“ етични термини, които съчетават описание и оценка.
Този начин на мислене за етичния живот, – в който основният въпрос е кои сме ние, а не какво правим, – има основи в произведение на Аристотел от IV век пр.Хр., известно като „Никомахова етика“. Нов превод с известни съкращения от философа и класицист от Университета на Пенсилвания Сюзън Майър идва с ново заглавие: „Как да преуспяваме: Древно ръководство за добър живот“ (изд. Принстън). Оригиналният текст, обяснява Майър, е сведен до „основните твърдения и положителни аргументи на Аристотел и пропуска отклонения, повторения, методологически забележки и схватки с опоненти.
Томът е част от поредица нови преводи на древни текстове. Поетиката на Аристотел например сега е „Как да разказваме история: Древно ръководство за изкуството на разказването на истории за писатели и читатели“, а „История на Пелопонеската война“ на Тукидид вече е „Как да мислим за войната: Древно ръководство за външна политика“. Може да спорите дали тези промени на заглавията са кичозни или коварни, но заглавието „Как да преуспяваме“ не е толкова разтегливо, тъй като „Никомаховата етика“ е един от малкото избрани текстове, които с основание може да се смятат за ръководство в смисъла, който разпознаваме днес. И все пак, ако етиката на Аристотел трябва да бъде продавана като произведение, чийто подтекст е самопомощта, трябва да се запитаме: Колко полезна е тя?
Знаем само няколко неща за човека, който твърди, че знае как да благоденства. Той е роден през 384 г. пр.Хр. в днешна Северна Гърция. Майка му произлиза от богато семейство от остров Евбея; баща му е придворен лекар на македонски цар. Аристотел е на седемнадесет години, когато напуска родната си земя и отива в Атина, където очевидно се среща с Платон и неговата Академия – легендарният кръг от учени, математици и философи. Когато Платон умира през 347 г., Аристотел напуска Атина. Може само да спекулираме за причините: една от теориите е, че Аристотел бил пропит от вечните тревоги на имигранта без гражданство във време на политически борби. Навън по улиците ораторът Демостен заклеймявал безчестието на македонците.
Няколко години по-късно Аристотел е ангажиран да обучава млад македонски принц, който по-късно ще бъде известен като Александър Велики. Едно от най-ярките изображения на философа се появява в „Огън от небето“ на Мери Рено, първият том в нейната прекрасна трилогия от романи за живота на Александър. Първоначално, като оглежда учителя си, принцът вижда „слаб дребен мъж, който не е с неправилни пропорции, но на пръв поглед изглежда, че е цял глава“. Вторият поглед „разкри, че е облечен внимателно и с елегантността на Йония, носейки един или два хубави пръстена. Атиняните го смятаха за доста глупав... Но изглеждаше като човек, който отговаря на въпроси“.
Той със сигурност е такъв. По време на една изключително плодородна кариера, той повдига, често за първи път, въпроси в науката и философията, които третира толкова задълбочено, че минават много векове, преди някой да успее да подобри отговорите му. Поне в етиката никой не ги е подобрил много.
„Как да преуспяваме“ е една такава тема, като „разцъфтяването“ е работещ превод на термина eudaimonia на Аристотел. Можем също да преведем термина по обичайния начин, като „щастие“, стига да спрем с някои от съвременните асоциации на тази дума; евдемонията не е нещо, което нараства и отслабва с настроенията ни. За Аристотел етиката е била най-загрижена за това как да живеем добър живот: процъфтяващото съществуване също е добродетелно.
За тези, които за първи път четат „Никомаховата етика“ обаче, трактатът е пълен с разочарования. Това не е точно книга на Аристотел; по-късен редактор очевидно го е сглобил от поредица бележки от лекции. (Бащата и синът на Аристотел са били наречени Никомах; титлата може да е в чест на един от тях.) Има повторения и раздели, които, изглежда, принадлежат на друга книга, а писанията на Аристотел са, както отбелязва Майър, „очевидно сбити, често къси в своя стил“. Съкратен, разпокъсан, празен: може да е главоболие, ако се опитате да съпоставите местоименията му със съществителните, за които се отнасят. В някои от аргументите му липсват важни предпоставки; други не успяват да формулират заключенията си.
Аристотел е неясен и по други начини. Неговите високомерни изстрели към неназовани съвременници, неговите попкултурни препратки трябва да са гъделичкали неговата аристократична атинска публика. Но хората и пиесите, за които говори, сега са изгубени или забравени. Някои читатели намират писанията му за „невъздействащи“, лишени от всякаква следа от човешки глас или от туптящо човешко сърце.
Още по-лошо. Книгата, макар да претендира, че засяга въпроса как да преуспяваме, е отчайващо оскъдна на практически съвети. Повече е за това какво означава да си добър, отколкото за това как човек става такъв. И в този случай голяма част от написаното звучи доста очевидно или инертно. Благоденствието е крайната цел на човешкия живот; успешен живот е този, който се живее в съответствие с различните „добродетели“ на характера и интелекта (смелост, умереност, мъдрост и т.н.); цветущият живот също така изисква приятелства с добри хора и известна доза късмет, в смисъл на приличен доход, здраве и приятна външност. Добродетелта не е просто да действаш правилно, но и да се чувстваш правилно. Най-доброто, казва Аристотел, е „да имаш такива чувства в точното време, спрямо правилните обекти и хора, с правилната цел и по правилния начин“. Успех в намирането на „правилното време“ или обект или начин.
И добродетелта, неговата централна категория, се дефинира – в линия, която съкращаването на Майър отхвърля – с термини, които изглеждат подозрително обтекаеми. Добродетелта е състояние, „състоящо се от средство“, твърди Аристотел, и това средство „се определя чрез позоваване на разума, тоест на ума, по отношение на който благоразумният човек би го определил“. (За Аристотел „средното“ представлява точка между противоположните крайности – например между страхливостта и безразсъдството стои смелостта.) Изразът „благоразумен човек“ тук превежда гръцкото phronimos – човек, притежаващ онова специално качество на ума, което Аристотел нарича „фронезис“. Но тогава Аристотел казва ли, че добродетелта се състои в това да си склонен да действаш като добродетелния човек? Това звучи вярно, но тривиално.
За да не бъдем подведени, ни помага съобразяването с ролята, която умствените навици играят в описанието на Аристотел. Преводът на Майър на „phronesis“ е „добра преценка“ и фразата добре улавя комбинацията от интелигентност и опит, необходими за придобиването му, заедно с трудността да се сведе до набор от изрични принципи, които всеки би могъл да приложи механично, като алгоритъм. В това отношение „добрата преценка“ е подобрение на старомодното и сега подвеждащо „благоразумие“; и е не така тромаво като „практическа мъдрост“.
Огромната роля на преценката в картината на Аристотел за това как да се живее, може да звучи на съвременните читатели, жадни за етични напътствия, като бягство от отговори. Особено когато вместо това могат да вземат трактат на Джон Стюарт Мил и да намерят елегантно прост принцип за разграничаване на правилното от погрешното, или на Кант, където ще намерят поне три такива принципа. По този въпрос те биха могли да погледнат към Джордан Питърсън, който извиква цели дванадесет.
Третиран като сериозна молба за съвет, въпросът как да живеем добре може да получи мрачен отговор от Аристотел: може да е твърде късно да започнете да опитвате. Защо така? Разцветът включва, наред с други неща, извършване на действия – проява на добродетели, които са качества на характера, позволяващи ни да извършваме това, което Аристотел нарича нашата „характерна дейност“ (както Майър предава гръцкото ergon – дума, по-често срещана, но рисковано превеждана като „ функция“). Но как да стигнем до придобиването на тези качества на характера или това, което Майър превежда като „предразположения“? Аристотел отговаря: „От нашата редовна практика“.
В пасаж, който липсва в безмилостното съкращаване на Майър, Аристотел предупреждава: „Ние трябва да сме възпитани в благородни навици, ако искаме да бъдем адекватни ученици на благородни и справедливи неща…. Защото е зачатък; ако това е достатъчно очевидно за нас, можем да започнем, без да знаем защо. Някой, който е добре възпитан, има начало или може лесно да го придобие. „Това“, характерно лаконична формулировка на Аристотел, обикновено се приема за обозначаване на максимите на здравия разум, които чува едно доста добре възпитано дете: че не се лъже, не се прекослови или се говори с храна в устата.
Търсенето на това, което бихме могли да наречем „приложими“ насоки, ще даде много малко. Текстът дава кратки забележки, за да подскаже, че Аристотел може да е бил човек, който е давал добри съвети. Той казва например, че хората в политиката, които идентифицират преуспяването с честта, не могат да бъдат прави, тъй като честта „изглежда зависи повече от онези, които почитат, отколкото от почитания“. Това е наречено „парадоксът на Кориолан“: търсещите чест „са склонни да победят себе си, като се поставят в зависимост от тези, пред които се стремят да бъдат по-добри“, както отбелязва Бърнард Уилямс. Заменете „чест“ със, да речем, „харесвания в Instagram“ и ще получите съвет, който работи толкова добре сега, колкото и през V век пр.Хр.
Аристотел предлага в по-общ план, че трябва да идентифицирате пороците, на които сте податливи, и след това „да се отдръпнете в обратната посока, тъй като ако се противопоставяте силно на една грешка, стигате до средното (както когато изправяте изкривени дъски)“.” Само яркият образ на изкривените дъски предпазва тази забележка от типа съвет-сентенция, който Полоний може да е дал на сина си.
Превод от английски: Георги ВЕНИН
|
